Суштината на човекот во однос на европската филозофија

Појавувањето на христијанството ја претвори филозофската интерпретација на проблемот на човекот - наместо да биде еден од елементите на универзумот, како што беше за антиката, тој почна да зазема одредено место што му го дал самиот Бог. Од една страна, тој бил создаден од Бог за посебна мисија, од друга страна, тој се одвои од него поради падот. Така, теолошката мисла на првите векови од нашата ера ја претставува суштината на човекот на дуалистички начин, поделена. Христијанската филозофија на средниот век доминираше од доктрината дека божествената и човечката природа се совпаѓаат со сликата на Христос. Христос стана човек, без престанување да биде Бог, а во исто време, секој човек, преку здружување со благодат, му се приближува на Христос.

Ова уникатно место во Космос, помеѓу вревата на тагата и Бога, за мислителите на ренесансата стана "микрокосмос", за кое веруваа дека е директно поврзано со макрокосмосот (и ова беше исто како и пантеизмот и христијанскиот мистицизам). Верувајќи дека никој и ништо не можат да се споредат со човекот, и Николај Кузански, Парацелс и Боеме изјавиле дека "макрокосмос и микрокосмос се едно". Но, новиот европски рационализам го поставува прашањето што е суштината на човекот на поинаков начин. Од времето на Декарт, способноста да се размислува стана камен-темелник на оваа дефиниција, бидејќи рационализмот ги гледа сите особености на битието на луѓето токму во умот. Ако Декарт во оваа врска ја поврзал физичката и духовната компонента со психофизички паралелизам, Лейбниц верувал дека се неразделни. Возраста на просветителството, благодарение на Ламатрие, ни даде таков афоризам како "човек-машина", бидејќи францускиот филозоф веруваше дека душата е идентична со свест реагира на надворешни и внатрешни стимули.

Во XVIII век проблемот на "она што е суштината на човекот, кој е тој", стана едно од главните филозофски прашања. На пример, Кант произлегува од дуалистичко разбирање на рационалното битие, кое се однесува на различни "универзуми" - природна неопходност и морална. Тој ја нарекува физиологијата се она што природата го прави од човекот, а прагматиката е она што ова интелигентно битие го прави или може да го направи сама по себе. Сепак, други претставници на класичната филозофија на Германија го зеле примерот на ренесансата (на пример, Хердер, Гете, застапници на "природната филозофија на романтизмот"). Хердер рече дека човекот е првиот слободен човек на природата, бидејќи неговите чувства не се толку регулирани како животни и се способни да создадат култура, а Новалис дури и ја нарече историјата применета антропологија.

Во Хегеловата филозофија, Духот излегува од природата од моментот на појавата на рационалното битие. Суштината на човекот според Хегел се состои во само-разбирање на Апсолутната идеја. Отпрво се сфаќа како субјективна (антропологија, феноменологија, психологија); Потоа - како цел (закон, морал, држава); И, конечно, како апсолутен Дух (уметност, религија и филозофија). Со создавањето на второто, историјата на развојот на идејата е завршена, а духот, каков што е, се враќа кај себе, според законот на негација на негацијата. Генерално, германската филозофија на овој период верува дека луѓето се предмет на духовна активност која создава свет на култура, носители на заеднички идеал и разумен почеток.

Веќе Фојербах, кој го критикува Хегел, го разбира човекот како сензуално телесно битие. Марксизмот, исто така, се приближува и на објаснувањето на природните и социјалните во хомо сапиенс врз основа на принципот на дијалектичко-материјалистички монизмот, гледајќи го како производ и предмет на социјална и трудова активност. Главната работа е социјалната суштина на човекот, бидејќи ги претставува тоталитетот на сите општествени односи, рече Маркс. Деветнаесеттиот век ја збогатувал антропологијата со ирационални концепти што довеле до суштина суштините и силите кои лежеле надвор од мислата (чувства, волја и сл.). Приоритет во оваа област Ниче ја разгледува играта на виталност и емоции, а не свест и разум. Киркјегор го гледа најосновниот во чинот на волја, каде, всушност, се случува раѓањето на човекот, и благодарение на што природното битие станува духовно битие.

Биосоцијалната суштина на човекот не се гледа како популарна идеја за дваесеттиот век, бидејќи мислителите на модерната ера првенствено се занимаваат со проблемот на поединецот, во врска со кои многу насоки на филозофијата на нашето време се нарекуваат лични. Според нив, човечкото суштество не може да се сведе на некоја основна основа. Отфрлајќи ги социјалните и механистичките пристапи, егзистенцијализмот и персонализмот ги разединуваат концептите на индивидуалност (како дел од природата и општествената целина) и личноста (единствено духовно самоопределување) во различни насоки. Идеите за "филозофијата на животот" (Дилтеј) и феноменологијата (Хусерл) ја формирале основата на филозофската антропологија како посебна струја (Шелер, Плесер, Гелен, "културоптропологијата на Ротхакер" и др.). Иако за претставниците на фројдизмот и сродни училишта, природниот пристап останува карактеристичен.